Mesopotamische Religion

Eine Ergänzung zu RELIG 201 für Studierende von Eugene Webb, University of Washington

Die Religionen der antiken Welt im Nahen Osten und im Mittelmeerraum entwickelten sich nach einer inneren Logik des Hinterfragens, die aus der historischen Erfahrung von Völkern erwuchs, die über einen Zeitraum von einem Jahr durch Handel, Krieg, Kolonialisierung usw. in mehr oder weniger kontinuierlicher Interaktion standen Zeitraum von etwa dreitausend Jahren. Dazu gehörten die alten Sumerer und ihre Nachfolger im Tigris-Euphrat-Tal, die Ägypter, die Kanaaniter, Phönizier und Israeliten, die Perser sowie die Griechen und Römer. Jedes dieser Völker musste im Laufe seiner Geschichte Interpretationen der Beziehungen zwischen Menschen und dem Universum, zwischen Individuum und Gesellschaft sowie zwischen kosmischer, sozialer und persönlicher Ordnung erarbeiten. Sie mussten auch ein Selbstverständnis des Menschen als eines Wesens entwickeln, das Sehnsüchte nach Wahrheit und idealen Werten mit dem Bewusstsein seiner eigenen Tendenz verbindet, die Ideale, die er sich vorstellt, zu verletzen. Aus dieser Matrix von Erfahrungen und Bestrebungen entstanden mehrere miteinander verbundene Themen, die zu zentralen Themen in der Entwicklung der Religionen des Westens wurden:

• das Problem der Ordnung – im Universum als Ganzes, in der menschlichen Gemeinschaft und innerhalb der individuellen Seele;
• das Problem des Bösen – seine Ursprünge, seine Auswirkungen auf unser gegenwärtiges Leben und sein mögliches Ende;
• das Problem, sich vorzustellen, was die Vollkommenheit des Seins sein könnte, und sie zu erreichen oder daran teilzunehmen; Und
• das Problem, zu wissen, was jenseits von uns liegt – die Beziehung zwischen Geist und Mysterium, zwischen symbolischem und konzeptionellem Verständnis und zwischen Glaube und Lehre.

Wenn man die Religionen der antiken Welt in ihrer historischen Entwicklung untersucht, kann man die allmähliche Entfaltung dieser Themen erkennen, während sich das menschliche Bewusstsein von vergleichsweise unfertigen und kompakten Erfahrungen zu immer differenzierteren Reflexionen und Interpretationen bewegte. Dies war ein Prozess, in dem Erkenntnisse und ihre symbolischen Träger in neue Fragekontexte übertragen wurden, wo sie weiter interpretiert und symbolisiert wurden. Es geschah in Wechselwirkung mit einer grundlegenden Erfahrungsmatrix, die das Bewusstsein für Dauer und Vergänglichkeit, für die Teilnahme an den Fruchtbarkeitszyklen der Natur und die Erfahrung der Teilnahme an der Schaffung und Erhaltung von Ordnung umfasste.

Aus der Beobachtung, dass einige Dinge bestehen bleiben und andere vergänglich sind, entstand die Idee einer Hierarchie von Lebewesen, die von den vergänglichsten Existenzen zu den beständigsten in etwa der folgenden Reihenfolge aufsteigen: Mensch, Gesellschaft, Naturwelt und Götter. Der Mensch lebt nur wenige Jahre, doch die Lebensspanne seiner Gesellschaft erstreckt sich normalerweise über viele Generationen. Und im alten Mesopotamien war bekannt, dass Gesellschaften im Laufe der Jahrhunderte aufstiegen und untergingen und einander folgten, während das Leben der Natur – die jährliche Geburt und der Tod der Vegetation, die Sonne, die Regenfälle, das Leben der mächtigen und unvorhersehbaren Flüsse – unverändert weiterging. Es wurde angenommen, dass Gesellschaften ihre Ordnung von einer himmlischen Ordnung ableiten, die in den Zyklen von Sternen und Planeten abgebildet und von den Göttern kommandiert wird, aber sie waren auch auf die Beiträge von Menschen angewiesen, die den Mächten, die über sie hinausgingen, gehorsam dienten.

Hinter der sozialen Ordnung und Religion der Menschen, die uns unsere frühesten schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen haben (um 3300 v. Chr. in Sumer im Süden Mesopotamiens), lagen viele tausend Jahre prähistorischer Religion, die anhand von Beweisen wie Grabstätten, Knochen, Werkzeuge und Statuen. Überall in der Antike wurden Leichen mit rotem Ocker bestäubt, offenbar als Symbol für Blut und damit für das Leben und möglicherweise auch für das Leben nach dem Tod. Viele Grabstätten waren nach Osten und zur aufgehenden Sonne ausgerichtet, was möglicherweise auch auf die Hoffnung auf eine Wiedergeburt oder ein Leben nach dem Tod in einer anderen Welt hindeutet, ebenso wie das Vorhandensein von Werkzeugen und Schmuck in Gräbern.

In der frühen Steinzeit war die Jagd die Hauptnahrungsquelle, und Zeugnisse einer damit verbundenen Religion, die über 100.000 Jahre zurückreicht, finden sich in Zeremonienstätten, Zeichnungen auf Tierknochen und Malereien an Höhlenwänden. Diese Art von Religion wurde schließlich weitgehend durch neue Entwicklungen verdrängt, die auf die erste große, prähistorische Kulturrevolution zurückgingen: die Entdeckung der Landwirtschaft vor etwa zwölftausend Jahren. Dies geschah teilweise als Reaktion auf klimatische Veränderungen am Ende der Eiszeit, die die großen Rentierherden nach Norden trieben und die Vegetation in der wärmeren Region förderten. Laut Eliade war eines der Ergebnisse, dass der frühere religiöse Fokus auf die Beziehungen zur Tierwelt durch ein Gefühl der „mystischen Solidarität zwischen Mensch und Vegetation“ ersetzt wurde. Ein Ausdruck davon war eine große Vielzahl weiblicher Figuren, von denen viele die Brüste, die Gebärmutter und die Genitalien betonten und so eine Symbolisierung der Natur als fruchtbare Mutter suggerierten. Viele davon wurden in Mesopotamien aus dem vierten und fünften Jahrtausend v. Chr. gefunden. Dieses Interesse an der Fruchtbarkeit drückte sich wahrscheinlich auch in periodischen Riten aus, wie wir sie zum Beispiel in schriftlichen Aufzeichnungen aus Sumer im späten vierten Jahrtausend finden.

Die Sumerer waren die ersten Menschen, die die Schrift im alten Nahen Osten und, soweit wir wissen, weltweit entdeckten. Sumer selbst lag im südlichen Teil des heutigen Irak in der Region, wo die Flüsse Tigris und Euphrat zusammenfließen und in den Persischen Golf münden. (Der

Begriff Mesopotamien bedeutet „zwischen den Flüssen“.) Die Sumerer kamen in prähistorischer Zeit als Kolonisatoren dorthin und waren weder rassisch noch sprachlich mit ihren Nachbarn im Norden, den Akkadiern, verwandt. Es war eine flache, sumpfige Region und ihre ersten Siedlungen befanden sich in Hütten, die auf dem Schlamm gebaut waren. Überschwemmungen waren eine ständige Bedrohung und konnten verheerende Folgen haben. Schlick machte das Land jedoch fruchtbar und die Sumerer konnten den Sumpf über Jahrtausende hinweg in einen Garten verwandeln. Sie waren ein äußerst kreatives Volk. Als sie die Keilschrift entwickelten, etwa zwei Jahrhunderte bevor die Ägypter ihre Hieroglyphen entwickelten, hatten sie bereits große terrassenförmige, mehrstöckige Tempeltürme (die Zikkurats) aus Ziegeln gebaut und benutzten Segelboote, Radfahrzeuge und von Tieren gezogene Pflüge und Töpferscheiben. Das Land bestand aus einem Dutzend kleiner Städte, von denen jede im Prinzip ihrem Gott gehörte und in dessen Mittelpunkt sein Tempel stand. Dazu gehörten Eridu (traditionell als das älteste angesehen und stammt aus der Zeit um 4000 v. Chr.), Ur, Nippur und Uruk oder Erech. Könige dienten als Repräsentanten der Götter, setzten deren Gerechtigkeit durch und förderten den Reichtum, den sie in ihren Dienst stellen konnten. Die Keilschrift entwickelte sich vor allem als Instrument zur Aufzeichnung von Verträgen und Abrechnungen in den Angelegenheiten der Tempel, die bis zu einem Drittel des Landes kontrollierten und über großen Reichtum verfügten. Auch in Sumer entstand gegen Mitte des 24. Jahrhunderts v. Chr. die Idee einer kaiserlichen Herrschaft, als ein König namens Lugalzaggesi (Zaggesi der Große) einen großen Teil des Tals eroberte. Eine Inschrift, die Lugalzaggesi an einem Denkmal in Nippur anbrachte, erzählt, wie Enlil, der höchste Gott und König aller Länder, Lugalzaggesi die Herrschaft übergab, der dann betet, dass seine Herrschaft für immer friedlich und wohlhabend sein möge.

Die politische Macht der Sumerer erstreckte sich nie nach Norden bis nach Akkad, aber Sumer hatte dort enormen kulturellen Einfluss; Im Laufe der Jahrhunderte lernten die Akkadier von ihnen das Schreiben und übernahmen einen Großteil ihrer Mythologie sowie ihrer Technologie. Trotz Lugalzaggesis Gebet um ewige Herrschaft wurde er später im Kampf besiegt und von einem Akkadier, Sargon I., gefangen genommen, der ein eigenes Reich gründete – ebenfalls mit der angeblichen Autorität Enlils. Es war nur von kurzer Dauer und die Sumerer erlangten für eine Weile ihre Unabhängigkeit zurück, aber zur Zeit Hammurabis im 18. Jahrhundert v. Chr. wurden sie vollständig von der Zivilisation absorbiert, die heute allgemein als die babylonische Zivilisation bekannt ist, nach ihrer Hauptstadt Babylon (Babilani). oder „das Tor der Götter“).

Obwohl wir über einige sumerische Fragmente verfügen, stammen die meisten der heute verfügbaren Schriften aus der babylonischen Zeit, sodass wir die sumerischen Mythen größtenteils mit babylonischen Augen und, wie wir sehen werden, mit babylonischen Anpassungen sehen. Ein Grund für die Fragmentarität der Zeugnisse ist neben ihrem enormen Alter die Tatsache, dass die Keilschrifttafeln nicht in erster Linie zur Aufzeichnung von Mythen, sondern für Berichte verwendet wurden; In vielen Fällen scheinen die Mythentafeln die Übungshefte von Schülern gewesen zu sein, die durch das Abschreiben von Geschichten das Schreiben lernten. Dennoch haben wir genug, um uns ein ziemlich klares Bild der religiösen Vorstellungen nicht nur der Babylonier, sondern auch der Sumerer zu machen.

Betrachten wir zunächst einen der frühesten sumerischen Schöpfungsmythen, die Geschichte von Enki und Ninhursag im Land Dilmun. Dilmun, so erzählt uns das Gedicht, war rein, rein und strahlend, frei von Tod und Krankheit und offensichtlich leblos, bis die Muttergöttin Ninhursag von Enki geschwängert wurde, der unterschiedlich als Gott der Erde oder des Wassers interpretiert wurde. Die Ereignisse finden in der Urzeit statt, der Zeit der Ordnung des Kosmos. Ninhursag und Enki bekommen eine Tochter, mit der Enki sich wiederum paart und die eine weitere Tochter zur Welt bringt, mit der Enki sich erneut paart. Der Höhepunkt ist die Geburt von Uttu, Enkis Urenkelin. Diesmal warnt Ninhursag das Mädchen, dass Enki im Sumpf lauert und sie begehrt und dass sie sich ihm nicht hingeben sollte, bis er ihr die passenden Geschenke für eine Braut anbietet. Er tut es jedoch, und sie gibt sich ihm freudig hin. An diesem Punkt scheint es (der Text ist hier gebrochen), dass Ninhursag eingreift, Enkis Samen nimmt und ihn verwendet, um acht Pflanzen hervorzubringen. Als Enki die acht neuen Pflanzen bemerkt, beschließt er, sie „kennen“ und über ihr Schicksal entscheiden zu müssen, und isst sie deshalb. Ninhursag wird über diese Usurpation wütend. Sie verflucht ihn und sagt, sie werde ihn nicht länger mit dem Auge des Lebens ansehen. Dann verkümmert Enki und das Land wird trocken und staubig. Beunruhigt intervenieren die anderen Götter mit Enlil als Sprecher mithilfe eines klugen Fuchses, um Ninhursag dazu zu bringen, ihn wiederherzustellen. Sie tut dies, indem sie ihre Vulva neben die kranken Teile von Enkis Körper legt und acht Göttinnen hervorbringt, von denen jede den Teil heilt, mit dem sie verbunden ist. Es gibt acht davon, die offenbar in gewisser Weise die acht Pflanzen ersetzen, die Enki zweckentfremdet hat. Das Gedicht endet mit der Namensnennung der Göttinnen und der Zuweisung ihrer Schicksale. Es ist nicht klar, wer zu diesem Zeitpunkt spricht, Enki oder Ninhursag, aber da es am Ende um Versöhnung und Wiederherstellung des Lebens geht, scheint die Benennung mit Ninhursags Zustimmung erfolgt zu sein. Die letzte Zeile des erhaltenen Textes ist ein Lobpreis für Pater Enki.

Es ist nicht einfach, einen Text zu interpretieren, der uns aus einer so fernen Zeit, in Fragmenten und möglicherweise mit vielen Revisionsebenen im Laufe der Zeit überliefert ist, aber die Grundzüge einer Bedeutung sind nicht allzu schwer zu erkennen. Der Mythos beschreibt eindeutig den Beginn der geordneten Welt (oder des „Kosmos“), wie wir ihn kennen – einer Welt, in der die Natur Lebewesen hervorbringt. Bevor das natürliche Leben mit seinen Zyklen von Geburt, Fruchtbarkeit und Tod beginnt, gibt es weder Tod noch Krankheit, aber mit dem Leben geht das Problem des Bösen in seinen verschiedenen Formen einher. In diesem Fall konzentriert sich die Geschichte auf das Übel der Unordnung. Warum genau Enkis Anspruch auf Vorrang (denn darauf scheint sein Verzehr der Pflanzen hinauszulaufen) eine Quelle der Unordnung ist, ist nicht ganz klar. Die Vorrangstellung des Vatergottes wird in vielen antiken Mythen als selbstverständlich angesehen, in diesem Fall jedoch nicht. Ist es möglich, dass hinter der Version, die wir jetzt haben, eine frühere Version mit einer matriarchalischen Betonung steckte, also mit der Vorstellung, dass das weibliche Prinzip in der Generation vorherrschend sei? Was wir jedenfalls sehen, ist ein Kampf zwischen den männlichen und weiblichen Lebensquellen um die richtige Definition ihrer relativen Würde. Als Enki, das männliche Prinzip, in den Augen von Ninhursag eine übermäßige Bedeutung beansprucht, demonstriert sie ihre eigene Bedeutung, indem sie ihre lebensspendende Kraft zurückzieht. Ihre Bedeutung wird später von den anderen Göttern und von Enki selbst erkannt, der sie um Heilung für jeden betroffenen Teil seines Körpers bitten muss. Am Ende wird auch seine eigene Statur nicht geleugnet, aber es scheint eine angemessene Balance gefunden zu haben. Die Usurpation von Wissen und Macht durch das männliche Prinzip scheint als eine Art Sündenfall dargestellt zu werden, der durch Leiden und die Schaffung einer angemessenen Ordnung beseitigt werden muss. Ein weiterer erwähnenswerter Punkt ist, dass wir hier ein ziemlich typisches mythisches Muster haben, in dem die Unordnung in der Schöpfung durch Auflösung behoben wird und die richtige Ordnung durch einen Akt der Neuschöpfung, die Heilung von Enki und die Geburt der Göttinnen, die an ihre Stelle treten, hergestellt wird Pflanzen. Da diese Abfolge von Schöpfung, Tod und Wiedergeburt auch das Muster des jährlichen Vegetationszyklus ist, scheint der Mythos eine doppelte Aufgabe als Schöpfungsgeschichte und als Kommentar zu den Zyklen der Natur zu erfüllen.

Was auch immer die Details der Geschichte und ihre Auswirkungen sein mögen, es ist klar, dass ihr Hauptaugenmerk auf der Bedeutung der Ordnung liegt, die verloren geht, wenn ein Element im Kosmos, so wichtig es auch sein mag, seinen Platz verliert und eine Vorrangstellung beansprucht, die das Gleichgewicht stören würde zur ordnungsgemäßen Bestellung erforderlich. Ein Aspekt des Mythos, der aus der Sicht der vergleichenden Religionswissenschaft bedeutsam ist, besteht darin, dass diese Analyse das Problem des Bösen als Verletzung eines fragilen Gleichgewichts gegenseitig notwendiger und voneinander abhängiger Kräfte interpretiert und dies auch impliziert Da dieses Gleichgewicht aus einer instabilen Spannung zwischen gegensätzlichen übermenschlichen oder göttlichen Kräften besteht, kommt die Existenz selbst einem ständigen Kampf um die Aufrechterhaltung dieses Gleichgewichts gleich. Dies ist also eine Erklärung des Bösen im Sinne eines inhärenten Konflikts innerhalb eines fortlaufenden Dramas der Schöpfung, ein Mythosmuster, das sowohl in Mesopotamien als auch in Ägypten, Kanaan und im alten Nahen Osten allgemein typisch war. Dies impliziert außerdem, dass die Götter selbst in ihrer Macht und Weisheit begrenzt sind, auch wenn sie in beiden Eigenschaften den Menschen weit überlegen sind, und dass ständig die Möglichkeit besteht, dass ihre Konflikte Auswirkungen auf die Menschheit haben. Es impliziert auch, wie wir gleich im Fall des Enuma elish, dem großen babylonischen Schöpfungsepos, sehen werden, dass die Menschen die Aufgabe haben, die Götter bei ihren Bemühungen durch ihre eigenen rechtschaffenen Taten und die Erhaltung der irdischen Welt zu unterstützen.

Schöpfungsmythen als solche befassen sich vordergründig mit den Ursprüngen der Dinge, ihr eigentlicher Fokus liegt jedoch hauptsächlich auf Angelegenheiten von gegenwärtigem Interesse für diejenigen, die sie verfassen, erzählen oder ihnen zuhören. Sie neigen dazu, sich in erster Linie mit den spezifisch menschlichen, existenziellen Bedürfnissen der Menschheit wie Nahrung, Fortpflanzung, sozialer und politischer Ordnung sowie Sinn- und Zweckproblemen des Lebens zu befassen, und nicht mit Fragen, die nach bestimmten Informationen über die natürliche Welt suchen. Manchmal gehen sie auf solche Fragen ein, aber selbst wenn sie das tun, liegt der Schwerpunkt meist auf einem höheren Grad an Besorgnis. Der Mythos, den wir gerade betrachtet haben, könnte beispielsweise so interpretiert werden, dass er erklärt, warum Pflanzen zu bestimmten Zeiten im Jahr wachsen und zu anderen nicht, aber er bedeutet eindeutig noch viel mehr. Das dort zum Ausdruck gebrachte sexuelle Motiv ist den meisten altorientalischen Schöpfungsmythen gemeinsam; Dies deutet in diesem Fall darauf hin, dass man daran interessiert ist, zu verstehen, wie Dinge wie Gemüse ursprünglich entstanden sind, aber allgemeiner betrachtet symbolisiert die sexuelle Generation des Kosmos nicht nur die

Bedeutung der Sexualität, sondern auch die organische Wechselbeziehung allen Lebens auf allen seinen Ebenen , von Göttern über Menschen bis hin zu Tieren und Gemüse.

Ein weiteres weit verbreitetes Motiv ist der Kampf zwischen kreativen und destruktiven Kräften. Im Dilmun-Mythos nahm es die Form eines persönlichen Konflikts zwischen Mutter- und Vatergottheiten an. Im Enuma elish kommt es zu einem regulären Feldzug. In beiden Fällen kann es als ein Bild und eine Erklärung für die saisonale Erneuerung der Natur interpretiert werden, aber es drückt auch die Besorgnis über das anhaltende Bedürfnis der schöpferischen Kräfte im Kosmos aus, der Gefahr der Unordnung und der Rückkehr zum Chaos aktiv entgegenzuwirken. Das Enuma elish (der Titel bedeutet „Wenn in der Höhe“ und stammt aus den ersten Worten des akkadischen Textes) ist hauptsächlich in seiner babylonischen Form überliefert, es sind jedoch auch einige Fragmente eines sumerischen Originals erhalten. In der sumerischen Version beginnt alles mit der Vereinigung von Himmel und Erde, dargestellt durch das erste „Ding“, einen kosmischen Berg, dessen Basis die Erde (weiblich) und dessen Gipfel der Himmel (männlich) ist. Die babylonische Version beginnt mit dem vorkosmischen Chaos – „Als in der Höhe der Himmel noch nicht benannt war, / der feste Boden unten noch nicht beim Namen genannt worden war … Keine Schilfhütte war mit Matten bedeckt, kein Sumpfland war erschienen …“ ..“ Weder Götter noch Menschen waren bisher erschaffen worden. Es gab nur das Urpaar Apsu (männlich, verbunden mit Süßwasser) und Tiamat (weiblich, das Meer), „ihre Gewässer vermischten sich wie ein einziger Körper.“ Zeit und Welt beginnen mit der Geburt der ersten Götter (vielleicht als Symbol für die Ansammlung von Schlick dort, wo das Flusswasser auf das Meer trifft). Diese zeugen andere Götter und Göttinnen, die sich wiederum paaren, um die Götter der Erde (Ea) und des Himmels (Anu) usw. hervorzubringen. (Interessanterweise werden Erde und Himmel hier beide durch männliche Götter dargestellt, offensichtlich weil die Babylonier dem Erdgott Ea, dem Stammvater ihres eigenen besonderen Gottes Marduk, Ehre erweisen wollten. Sie scheinen entschiedener patriarchalisch gewesen zu sein als die Sumerer .) Im weiteren Verlauf der Geschichte ärgern die jüngeren Götter ihre ursprünglichen Vorfahren durch ihr unhöfliches Benehmen und ihre Anmaßung. Apsu beschwert sich darüber, dass er wegen ihres unaufhörlichen Lärms weder tagsüber noch nachts Ruhe finden kann, und schlägt vor, sie zu vernichten. Tiamat, obwohl auch sie wütend auf sie ist, drängt zur Zurückhaltung, aber er ignoriert sie. Als die jüngeren Götter von seinen Plänen hören, sind sie vor Angst praktisch gelähmt, mit Ausnahme von Ea, der Apsu mit einem Schlafzauber belegt und ihn dann tötet. Danach baut er sein Zuhause auf Apsus Körper und zeugt Marduk. (Das Bild deutet darauf hin, dass sich Erde, vielleicht Schlamm aus dem Fluss, über dem Wasserspiegel ansammelt, damit Behausungen gebaut und schließlich die Babylonier geboren werden können.) Das Gedicht fährt mit einem überschwänglichen Lobpreis für Marduk (die Sonne) fort, von dem es heißt, dass er Marduk (die Sonne) lobt Sei der größte und stärkste der Götter. Marduk selbst erschafft die vier Winde und erzeugt Ströme, was beides Tiamat verärgert. Sie beschließt, diesem Ärgernis ein Ende zu setzen und Apsu zu rächen. Sie nimmt eine neue Gemahlin, Kingu, und stellt eine Armee auf, um mit ihr Krieg gegen die Götter zu führen. Als sie davon hören, sind sie ratlos, bis sie auf die Idee kommen, Marduk zu bitten, sie zu führen. Ea lädt Marduk zur Versammlung der Götter ein. Marduk verspricht, ihr Verfechter zu sein, verlangt aber im Gegenzug, dass er zum Oberhaupt unter ihnen gemacht werde und dass ihm alle ihre

Autorität übertragen werde, „über das Schicksal zu entscheiden“. Sie proklamieren ihn bereitwillig zum König über sie alle und verleihen ihm Thron, Zepter und königliche Gewänder.

Als Tiamat sieht, wie Marduk gegen sie in die Schlacht zieht, gerät sie außer sich, verliert ihre Besinnung und zittert bis ins Tiefste – ein Bild nicht nur einer stürmischen See, sondern des Chaos selbst. Marduk erschlägt sie, spaltet sie wie eine Muschel in zwei Teile und schiebt eine Hälfte nach oben, um den Himmel zu schaffen, und die andere nach unten, um das Meer zu erschaffen. Er stellt Wachen auf, um sicherzustellen, dass ihre Gewässer nicht entweichen und die Welt erneut bedrohen. Die Kuppel des Himmels lässt er der Erde als ihrem himmlischen Gegenstück entsprechen. Dann richtet er Kingu hin und erschafft den Menschen aus seinem Blut, damit die Götter einen Diener haben, der die Erde erhält, wenn sie sich in den Himmel zurückgezogen haben. Als ihr letztes Schöpfungswerk errichteten die Götter Babylon und in seiner Mitte einen Tempel für Marduk, die große Zikkurat, die so hoch wie Apsu reichen soll, also so hoch, wie das Urwasser tief war.

Eine Sache, die in diesem Mythos hervorzuheben ist, ist die Tatsache, dass die Götter die Menschen brauchen, damit sie sich von der Arbeit erholen können. Ihre Macht ist nicht unbegrenzt und sie sind auch nicht radikal transzendent, sondern bilden nur einen Teil des größeren Systems der Dinge, das den Kosmos als Ganzes darstellt. Sie halten es für notwendig, selbst darum zu kämpfen, die Schöpfung zu etablieren, aufrechtzuerhalten und sie in der richtigen Ordnung zu halten. Außerdem erschaffen sie die Welt nicht aus dem Nichts, sondern aus einer bereits existierenden Realität: Die Welt, wie wir sie kennen, besteht aus dem Körper des unterworfenen Tiamat und der Mensch aus dem Blut von Kingu. Man könnte sagen, dass die Götter die Welt nicht im gleichen Sinne „erschaffen“, wie dieser Begriff in der jüdisch-christlich-islamischen Tradition verwendet wird, sondern dass sie vielmehr die Welt sind und wir mit ihnen wesensgleich sind. Theogonie (ein Mythos von der Geburt der Götter) und Kosmogonie (ein Mythos von der Geburt der geordneten Welt) sind hier ein und dasselbe.

Die Handlung des Enuma elish beschreibt sowohl die Entstehung des Kosmos als Ganzes als auch die Entwicklung der politischen Ordnung Mesopotamiens bis dahin – aus der Perspektive der Babylonier im zweiten Jahrtausend im Rückblick auf die Ursprünge von die Ordnung, in der sie Vorrang vor ihren Nachbarn haben, aber selbst unter der Autorität der Götter und der göttlichen Gerechtigkeit stehen, zu der sie verpflichtet sind. Die Entwicklung von einer göttlichen Versammlung von Gleichaltrigen zu einem zentralisierten monarchischen System unter der Herrschaft von Marduk, dem Gott Babylons, entspricht der historischen Bewegung von unabhängigen Stadtstaaten in Sumer und Akkad zum babylonischen Reich. Dass die babylonischen Kaiser dieser Zeit ihre eigene Autorität als einer übergeordneten göttlichen Ordnung untergeordnet und repräsentativ für diese interpretierten, geht beispielsweise aus der Präambel des Gesetzeskodex von Hammurabi (ca. 1750 v. Chr.) hervor, die mit einer Beschreibung dessen beginnt Anu und Enlil, die Herren des Himmels und der Erde, übertrugen Marduk die Herrschaft („die Enlil wirken über die ganze Menschheit“) und riefen dann Hammurabi persönlich dazu, ihre Gerechtigkeit im Land durchzusetzen.

Die diesem Bild der historischen Entwicklung zugrunde liegende Idee scheint gewesen zu sein, dass das irdische Königtum von einer übermenschlichen Quelle verliehen wurde und eine Nachahmung und Teilnahme an der ordnenden Macht eines göttlichen Originals war, der von den Göttern des Reiches zu Beginn errichteten Ordnung der Welt. Das bedeutete, dass die königliche Herrschaft eine heilige Herrschaft im Dienste der wahren Gerechtigkeit sein sollte. Es bedeutete auch, dass das menschliche Leben und seine Ordnung mit der kosmischen Ordnung und dem Leben der Götter verbunden waren. Wenn menschliche Bauern ihre Feldfrüchte nicht anbauten, wenn ehrfürchtige Gläubige keine Opfer darbrachten, wenn die Gerechtigkeit unter den Menschen zerstört würde, dann würde auch das Leben der Götter Schaden erleiden.

Diese Interpretation der Beziehung zwischen Menschen, der Welt und den Göttern ist ein Beispiel für kosmologische Symbolik: eine Symbolik, in der das menschliche Leben und die Gesellschaft in Analogie zur kosmischen Ordnung interpretiert werden. Dies war das vorherrschende Muster der Symbolik im alten Mesopotamien, und wir sehen es auch in Ägypten. Es ist nicht das einzig mögliche Muster symbolischer Interpretation, aber es scheint weltweit das erste gewesen zu sein, das sich entwickelt hat. Anthropomorphe Symbolik, wie sie sich später im klassischen Griechenland entwickelte (zum Beispiel in Platons Republik), vergleicht die Gesellschaft und den Kosmos mit einer menschlichen Existenz, die gut auf eine Seinsordnung abgestimmt ist, die spezifisch menschlicher Natur ist: die innere Ordnung eines Weisen und tugendhafter Mensch. Anthropomorphe Symbolik entwickelt sich normalerweise erst, nachdem kosmologisch symbolisierte Gesellschaften zu zerfallen beginnen und ihre Mitglieder so tief enttäuschen, dass sie das Bedürfnis verspüren, sich einer völlig neuen Denkweise zuzuwenden, um Sinn und Zweck im Leben zu entdecken.

Diese besondere Art der Enttäuschung scheint die alten Mesopotamier nie betroffen zu haben, oder zumindest nicht genug von ihnen, um eine radikal neue Entwicklung in ihrer Kultur herbeizuführen. Die meisten Mythen, die uns die Mesopotamier hinterlassen haben, deuten darauf hin, dass sie die Präsenz des Bösen im Universum anhand des Grundmodells, das wir gesehen haben, verständlich fanden: dem eines prekären Gleichgewichts voneinander abhängiger Kräfte. Ein Beispiel ist die Geschichte von Innana und Dumuzi, ein Mythos, von dem ein erheblicher sumerischer Teil erhalten ist, der aber auch verschiedene spätere Adaptionen erfuhr. Das zentrale Anliegen dieses Mythos betrifft die Stellung des Todes im Gesamtgeschehen. Innana war eine sumerische Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit. (Während der babylonischen Zeit wurde sie der akkadischen Ishtar gleichgestellt, die bei den Kanaanitern die Göttin Astarte war und von den hebräischen Propheten unter dem Namen Ashtoreth verurteilt wurde.) Der Mythos beginnt als Liebesgeschichte, in der Innana den Hirten Dumuzi umwirbt ( (später bei den Akkadiern Tammuz genannt) heiratet ihn und regiert mit ihm auf Erden. Dies ist jedoch nur der Auftakt zur Haupthandlung, die damit beginnt, dass Innana beschließt, in die Unterwelt hinabzusteigen, um deren Herrscherin, ihre ältere Schwester Ereshkigal, zu stürzen und auch die Herrschaft über dieses Reich zu erlangen. Wenn es ihr gelingen würde, käme das natürlich einer völlig neuen Ordnung der Dinge gleich. Es gäbe kein Gleichgewicht mehr zwischen den Kräften des Lebens und des Todes und den daraus resultierenden zyklischen Rhythmus in der Natur.

Um den Thron von Ereshkigal zu erreichen, muss Innana sieben Tore passieren, bei denen die Torwächter sie jeweils auffordern, einige Kleidungsstücke und Schmuckstücke abzugeben. Als sie endlich bei ihrer Schwester ankommt, muss sie ihr nackt und machtlos gegenübertreten und ist von ihrem Blick des Todes wie gelähmt. Anschließend wird sie als Gefangene an einen Nagel gehängt. Als sie nicht zurückkehrt, appelliert eine vertrauenswürdige Freundin an die Götter Enlil und Nanna-Sin, sie zu befreien, indem sie den Befehlen folgt, die sie vor ihrem Abstieg gegeben hatte. Sie antworten, dass Innana, als er das Land des Todes betrat, sich in verbotene Dinge einmischte. Wenn Innana im Reich der Toten gefangen bleiben würde, würde andererseits auch das notwendige Kräftegleichgewicht gestört. Enlil schickt daher Boten mit der Nahrung und dem Wasser des Lebens, um sie wiederzubeleben. Die Richter der Unterwelt erklären jedoch, dass sie, wenn sie in die Oberwelt zurückkehrt, einen Ersatz finden muss, den sie an ihrer Stelle zurückschicken kann.

Als sie in Begleitung von Dämonen aus der Tiefe wieder in ihrer Stadt Erech ankommt, entdeckt sie, dass ihr Ehemann Dumuzi sichtlich über ihren Reichtum und die Möglichkeit, an ihrer Stelle allein zu herrschen, erfreut. Sie schlägt wütend auf ihn ein und befiehlt den Dämonen, ihn als ihren Ersatz zu nehmen. Dumuzi flieht, aber die Dämonen fangen ihn und zerren ihn nach Ereshkigal.

Die Fortsetzung ist verloren, aber einige Gelehrte haben spekuliert, dass Ereshkigal Mitleid mit Dumuzi empfand und beschloss, ihn jedes Jahr die Hälfte des Jahres über der Erde verbringen zu lassen (eine Erklärung für den Zyklus der Jahreszeiten). Mit oder ohne diese Ausschmückung zeigt die Geschichte jedoch deutlich, dass es keine Möglichkeit gibt, dem Rhythmus des Kosmos zu entkommen, der inhärenten Struktur, die sowohl Leben als auch Tod umfasst und beiden einen unantastbaren Platz im Schema der Dinge einräumt. Innana, die Göttin des fruchtbaren Lebens, versuchte, den Tod zu überwinden und seine Macht ausschließlich durch ihre eigene zu ersetzen. Dies erwies sich als unmöglich, und am Ende wurde ein angemessenes Gleichgewicht und gegenseitiger Respekt zwischen den beiden Kräften hergestellt.

Dabei geht es jedoch nur um das Problem des Leidens auf der universellen Ebene. Der symbolisierte Tod von Dumuzi ist für ihn erschreckend und wird in der Tammuz-Version als begleitet vom Wehklagen trauernder Frauen beschrieben, aber er bleibt eher ein archetypisches Symbol als eine Figur individuellen Leidens. Soweit es einzigartig oder unverständlich ist, wird Leiden von uns allen als unerträglich empfunden, nicht nur von den alten Mesopotamiern. In dem Maße jedoch, dass man es verallgemeinern kann (wie in der Maxime „Jeder stirbt eines Tages“) und es als notwendig erklären kann (sei es, weil es einen Platz im kosmischen System der Dinge hat oder weil es einem lohnenswerten Ziel dient, wie z als Tod im Kampf um Ruhm oder Land) wird der Schmerz des Leidens gemildert.

Inwieweit waren sich die Mesopotamier des Problems des Leidens bewusst, das sowohl unveränderlich individuell als auch völlig erklärungsunfähig war? Die alten Israeliten haben die Geschichte von Hiob als ihr eigenes Zeugnis für dieses Problem hinterlassen, und dort werden sie ohne mit der Wimper zu zucken der Einzigartigkeit und Unerklärlichkeit mindestens eines Falles von Leid gegenübergestellt. Hiobs Tröster bieten ihm Erklärungen an und führen den Verlust seiner Kinder und seines Reichtums auf verschiedene mögliche Vergehen seinerseits zurück, aber er weiß, dass er unschuldig ist, und tatsächlich erklärt Gott selbst am Ende dieser Geschichte die Leere aller dieser Erklärungen und macht sie klar dass es keinen Ausweg aus dem Geheimnis dieses Übels gibt, sondern dass Hiob trotz seines Leidens einfach und treu die Majestät Gottes anerkennen muss. Sich dem Problem des Leidens so direkt zu stellen, erfordert einen gewissen Mut und spiegelt ein hohes Maß an Reflexion wider. Es erfordert auch ein ausgeprägtes Gespür für die individuelle Existenz. Die Beweise deuten darauf hin, dass ein solches Selbstbewusstsein nicht in jeder Gesellschaft in sehr großem Umfang vorhanden ist; Viele Kulturen spiegeln ein so vollständiges Eintauchen des Individuums in das Archetypische wider, dass das Gefühl der Einzigartigkeit und damit das Problem des individuellen Leidens in den Hintergrund gedrängt wird. Wie Eliade es beschrieben hat: „Der archaische Mensch … neigt dazu, sich mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln der Geschichte entgegenzustellen, die als eine Abfolge von Ereignissen betrachtet wird, die unumkehrbar, unvorhersehbar und von autonomem Wert sind.“ Er fährt fort: „Im Mittelmeer-Mesopotamien-Raum wurden die Leiden der Menschen schon früh mit denen eines Gottes in Verbindung gebracht. Dies bedeutete, sie mit einem Archetyp auszustatten, der ihnen sowohl Realität als auch Normalität verlieh.“

Welchen Beweis könnten wir jedoch dafür finden, dass das Problem des individuellen Leidens von den alten Mesopotamiern erkannt und gelöst wurde? Unsere besten Beweise finden sich in zwei wichtigen Texten. Überlegen wir, was sie uns dazu sagen könnten. Wir betrachten zunächst die einfachere der beiden. Dies ist ein Gedicht, das manchmal als „Der babylonische Hiob“ bezeichnet wird, weil es (in mancher Hinsicht) der gerade besprochenen biblischen Geschichte ähnelt, aber es ist auch unter seinem Eröffnungssatz bekannt: Ludlul bel nemequi („Ich werde den Herrn preisen“) Weisheit"). Die Ähnlichkeit mit dem Buch Hiob besteht darin, dass es das Problem eines Menschen darstellt, der leidet, sich aber keiner Sünde bewusst ist, die dies erklären könnte. Er ist krank, schwach und leidet unter der Feindseligkeit seiner Nachbarn. Seine Gebete an die Götter waren erfolglos. Diese Situation hält einige Jahre an und bringt ihn dazu, an dem Grundsatz zu zweifeln, dass Leiden auf eine Verletzung der kosmischen Ordnung zurückzuführen ist und dass das Leben im Einklang mit dieser Ordnung Glück bringt. Schließlich erhält er jedoch von Marduk eine Reihe von drei Träumen, in denen er mit Wasser geheilt und gereinigt wird und das Versprechen erhält, dass Marduk ihm helfen wird. Es stellt sich heraus, dass der Betroffene unwissentlich gegen eine kosmische Norm verstoßen hat und dadurch anfällig für Zauberei seitens eines seiner Feinde geworden ist. Was genau seine Sünde war, wird nie geklärt, aber schließlich kommt Marduk und lässt den Wind seine namenlosen Sünden wegtragen und bricht den Fluch des Zauberers. Anschließend führt der Protagonist in Marduks Tempel einen Dankritual durch, und alle Babylonier preisen die Größe des Gottes, wenn sie diese Manifestation seiner Macht sehen, einen Menschen aus Bedrängnis zu erlösen.

Der wichtige Unterschied zwischen diesem Gedicht und dem Buch Hiob besteht darin, dass hier der Zweifel, dass das Leiden eine kosmologische Erklärung hat, nur dann zurückgewiesen wird. Die Grundbotschaft des Gedichts ist eine noch nachdrücklichere Bekräftigung des kosmologischen Prinzips: Götter, Menschen und die natürliche Welt sind alle in einem Gesamtsystem eingeschlossen, das ein Gleichgewicht voneinander abhängiger Kräfte beinhaltet. Im biblischen Fall hingegen wird das Problem des Leidens aus einem Blickwinkel betrachtet, in dem begonnen wird, die Göttlichkeit als radikal transzendent zu interpretieren; Der Gott, der am Ende zu Hiob spricht, ist nicht in einem kosmischen System enthalten, dem er selbst unterworfen ist, sondern ist absolut souverän und die Quelle von allem, was in dem von ihm geschaffenen Kosmos geschieht, ob aus menschlicher Sicht gut oder böse . Dies ist eine Vorstellung von Göttlichkeit, die sich bei den alten Israeliten erst allmählich entwickelte, aber als das Buch Hiob in der uns bekannten Form niedergeschrieben wurde (wahrscheinlich in der Zeit nach dem Exil), war es ein Hauptthema im Jüdischen religiöses Denken. Bei den Mesopotamiern war es überhaupt nicht vorhanden.

Grundsätzlich gibt es vier Arten, wie das Böse in den religiösen Traditionen der westlichen Welt erklärt wird. Die eine ist die Erklärung im Sinne eines Kräftegleichgewichts innerhalb eines organisch zusammenhängenden Kosmos. In diesem Rahmen nimmt das Böse die Form eines Nebenprodukts eines fortlaufenden Schöpfungsdramas an, in dem das notwendige Gleichgewicht zwischen einer Reihe rivalisierender Gottheiten, von denen keine unbegrenzte Macht besitzt, hergestellt, bedroht und aufrechterhalten wird. Diese Vorstellung war nicht nur in Mesopotamien vorherrschend, sondern auch in den meisten anderen altorientalischen Kulturen. Eine andere Erklärung war die biblische Vorstellung einer allmächtigen Gottheit, die den Kosmos aus dem Nichts erschafft und die, obwohl sie durch ihre schöpferische Tätigkeit darin präsent ist, in ihrem Wesen im Wesentlichen darüber hinausgeht. In diesem Rahmen wird das Böse nicht durch einen Mythos des Schöpfungsdramas erklärt, sondern durch den Mythos vom Sündenfall: Gottes Schöpfung ist vollendet und gut, und das Böse ist später durch die freie Wahl der Menschen, die sich davon abgewandt haben, in sie eingetreten von Gott verordnete moralische Ordnung.

Eine dritte Art mythischer Erklärung des Bösen findet sich im tragischen Mythos der alten Griechen, wie zum Beispiel in der Geschichte des Königs Ödipus. In diesem Rahmen ist der Kosmos wie für die Mesopotamier aus einem notwendigen Gleichgewicht der Kräfte zusammengesetzt, aber letztendlich ist er nicht gut, zumindest nicht für den Menschen. Ödipus versucht sein Bestes, nicht gegen die kosmische Norm zu verstoßen, die Vatermord und Inzest verbietet, wird aber von einem allumfassenden Schicksal dazu getrieben, das menschlichen Belangen zwar nicht gerade feindlich gegenübersteht, ihnen aber offensichtlich gleichgültig zu sein scheint. Wenn man sich an die Götter wendet, sind sie selbst (im Gegensatz zum mesopotamischen Marduk) hilflos, einzugreifen. Das Ergebnis ist, dass Ödipus in den Werken dessen zerschmettert wird, was Jean Cocteau in seiner modernen Version der Geschichte eine „Höllenmaschine“ nannte.

Die letzte der vier Vorstellungen hat antike Wurzeln, verbreitete sich jedoch in der hellenistischen Zeit und beeinflusste eine Reihe religiöser Traditionen. Dies kommt in einem Mythos der verbannten Seele zum Ausdruck: Die Seelen der Menschen oder vielleicht einer Elite unter ihnen waren ursprünglich göttlich, aber durch das Vergessen ihrer Göttlichkeit sind sie in materiellen Körpern gefangen. Der Kosmos ist aus dieser Sicht kein Zuhause für den Menschen, sondern ein Gefängnis, eine fremde Umgebung, aus der es seine Aufgabe ist, zu entkommen. In der gnostischen Version des Mythos, die in der Spätantike in einige jüdische und christliche Gedanken einging, liegt der Ausweg in der Wiedererlangung des geheimen Wissens (Gnosis) über die wahre Göttlichkeit der Seele. Das Problem des Bösen wird mit einem Schlag gelöst, indem man die gesamte Schöpfung als böse interpretiert und zu ihrer Ablehnung drängt.

Eine weitere Erklärung des Bösen, die in den Religionen des Ostens großen Einfluss hat, ist die Karma-Theorie, nach der Leiden als Ergebnis einer falschen Handlung in einem früheren Leben interpretiert wird. Diese Theorie hat sich im Westen jedoch nie wirklich durchgesetzt. Einige Versionen des Gnostizismus beinhalten die Idee der Reinkarnation, aber dort wird die Ursache der Wiedergeburt normalerweise eher als kognitiver als als moralischer Fehler angesehen.

Um jedoch auf die Frage zurückzukommen, inwieweit sich die Mesopotamier mit dem Problem des Leidens auseinandersetzten, das wirklich individuell und nicht nur archetypisch ist und das kosmologische Prinzip in Frage stellt, betrachten wir das Gilgamesch-Epos. Diese Geschichte handelt von einem berühmten frühen König von Uruk in Sumer und stammt wahrscheinlich aus dem späten dritten Jahrtausend v. Chr. Sie wurde erstmals etwa 2000 v. Chr. niedergeschrieben und Versionen davon waren um 1500 v. Chr. weit verbreitet. Der vollständigste erhaltene Text ist auf Assyrisch, aber vorhanden sind Fragmente früherer Versionen in Sumerisch und Akkadisch.

Das Gedicht erzählt uns, dass Gilgamesch göttlicher und menschlicher Abstammung war, aber dennoch ein Sterblicher war, und es ist das Problem, das seine Sterblichkeit für ihn aufwirft, das sich nach und nach zum Hauptthema des Gedichts entfaltet. Zu Beginn ist er ein energischer und effektiver Herrscher von Uruk – in der Tat zu energisch: Seine ständigen Forderungen nach Arbeits- und Militärdiensten an sein Volk führen dazu, dass es die Götter um Hilfe bittet. Die Göttin Aruru reagiert, indem sie ein weiteres energiegeladenes Wesen, Enkidu, erschafft, um sein Interesse zu wecken. Als Enkidu auf die Welt kommt, ist er der Mensch in seinem primitivsten Zustand; Er geht nackt, ist mit Haaren bedeckt, ist enorm stark und lebt unter Tieren in der Wildnis. Enkidu freundet sich mit den Tieren an und schützt sie vor Jägern, die sich, da sie nicht in der Lage sind, selbst gegen ihn zu kämpfen, an Gilgamesch wenden. Gilgamesch beschließt, eine heilige Prostituierte, Shamhat, auszusenden, um zu versuchen, ihn zu zivilisieren. Schamhat geht in die Wildnis, um an einem Wasserloch auf ihn zu warten. Als er kommt, erregt sie sein Interesse, indem sie ihre Nacktheit enthüllt. Es folgt eine Woche heldenhaften Liebesspiels, an deren Ende der zufriedene Enkidu versucht, in die Gesellschaft seiner Tiere zurückzukehren, aber feststellt, dass diese nun vor ihm zurückschrecken. Shamhat sagt ihm, dass er nicht mehr zu den Tieren gehört, sondern weise und gottähnlich geworden ist. Sie bietet ihm an, mit ihm die großen Mauern von Uruk zu besichtigen und den mächtigen Gilgamesch zu treffen. Enkidu beschließt, mit ihr zu gehen und Gilgamesch herauszufordern, um an seiner Stelle zu herrschen. Er kommt im Moment von Gilgameschs Hochzeitszug in Uruk an und versperrt ihm den Weg zur Braut. Die beiden mächtigen Gestalten stürzen sich aufeinander und kämpfen wie junge Stiere, wobei sie die Mauern des Hauses der Braut zum Beben bringen. Enkidu erweist sich als der Stärkere der beiden, aber sein großzügiges Lob für Gilgamesch macht sie für immer zu festen Freunden. Auf der Suche nach einem gemeinsamen Abenteuer (Gilgamesch scheint die Braut völlig vergessen zu haben) machen sie sich auf den Weg, ein Monster namens Huwawa zu töten, und als sie siegreich zurückkehren, verliebt sich die Göttin Ischtar selbst in Gilgamesch und macht ihm einen Heiratsantrag. Er erinnert sich an ihre Behandlung von Dumuzi-Tammuz, den sie Jahr für Jahr zum Wehklagen verurteilt hat, und lehnt sie ab. Wütend appelliert Ishtar an ihren Vater Anu, den Stier des Himmels loszulassen. Anu warnt sie, dass dieses Monster so zerstörerisch sein wird, dass die von ihm verursachte Hungersnot sieben Jahre lang anhalten wird, aber sie überredet ihn, es trotzdem loszulassen. Gilgamesch und Enkidu sind jedoch sogar dem Stier des Himmels gewachsen. Enkidu stellt sich hinter ihn und dreht seinen Schwanz, und Gilgamesch rammt ihm sein Schwert in den Hals. Anschließend reißt Enkidu, wütend über Ishtars Flüche, dem Stier die Haxe ab und wirft sie auf die Göttin.

Dieser Verstoß gegen die richtige Etikette zwischen Menschen und Göttern bedeutet, wie man sich vorstellen kann, Ärger. Die Götter halten eine Versammlung ab und verurteilen Enkidu zum Tode. Enkidu ist entsetzt und beginnt eine lange Klage, in der er alles in seinem Leben verflucht, was zu diesem Ende geführt hat: seine Abkehr von den Tieren, seine Liebe mit Shamhat, seine Migration in die Stadt und sogar seine Freundschaft mit Gilgamesch. Der Sonnengott Schamasch greift jedoch ein und überredet ihn, seine Flüche zurückzunehmen und seinen Freund zu segnen, bevor er stirbt. In einem letzten Traum hat Enkidu eine Vision von Irkalla, dem Land der Toten, über das Ereshkigal herrscht. Dies ist ein Haus aus Staub und Dunkelheit, ohne wirkliches Leben, in dem man nur noch ein Schatten seiner selbst ist. Es ist im Wesentlichen dasselbe wie die Unterwelten der alten Israeliten (Sheol) und Griechen (Hades). Weit davon entfernt, eine Form der Unsterblichkeit darzustellen, ist es lediglich der Tod, der in den anschaulichsten Worten dargestellt wird, die man sich vorstellen kann. (Die Idee eines echten Lebens nach dem Tod war eine vergleichsweise späte Entwicklung, selbst in Israel.)

Nach dem Tod seines Freundes gerät Gilgamesch in extreme Verzweiflung – und zwar nicht nur wegen des Verlustes seines Gefährten, sondern weil der Tod, der für ihn immer eine entfernte Abstraktion gewesen war und daher als Teil des universellen Systems der Dinge akzeptabel war, nun zu einem geworden ist für ihn konkrete, lebendige Realität. Ihm wird klar, dass sein Leben so lang und herrlich sein mag, dass ihn der Tod erwartet – sein persönlicher Tod. Dies wird zu einer Besessenheit, die jede Freude, die er an seinem eigenen Ruhm und dem Ruhm seiner Stadt hätte empfinden können, und jeden Gleichmut, den er aus der Betrachtung des Kräftegleichgewichts im Kosmos gewonnen haben könnte, untergräbt. Der Gedanke an seinen Tod verfolgt ihn Tag und Nacht. Schließlich beschließt er, sich auf die Suche nach einem Ausweg aus der Sterblichkeit zu begeben. Er hat von einem Vorfahren namens Utnapishtim gehört, der einst das ewige Leben als Geschenk der Götter erlangte und jetzt am Ende der Erde lebt. Während er dieser zielstrebigen Suche nachgeht, wirft ihm der Sonnengott Schamasch mangelnde Mäßigung vor, doch Gilgamesch ist nicht an Vernünftigkeit interessiert; Sein Herz ist nur auf eines fixiert: nicht zu sterben. Schließlich erreicht er das Ufer des großen Meeres, das die Erde umgibt, wo er eine Taverne findet, die von einer Frau namens Siduri geführt wird. Auch sie bietet die konventionelle Weisheit an und fordert ihn auf, die Tatsache der menschlichen Sterblichkeit zu akzeptieren und in der Zwischenzeit Essen, Trinken und Fröhlichkeit zu genießen, schöne Kleidung zu tragen und in frischem Wasser zu baden, sich über seine Kinder zu freuen und seiner Frau Zufriedenheit zu bereiten Das sei die Aufgabe der Menschheit, sagt sie. Wieder weigert er sich, zuzuhören und überredet sie, ihm zu sagen, wie er Utnapishtim finden kann. Sie führt ihn zum Bootsmann Urshanabi, der ihn zur Insel Utnapishtim bringt.

Das Ergebnis ist jedoch eine herbe Enttäuschung. Utnapishtim erzählt ihm, wie er Unsterblichkeit erlangte. Es geschah nicht durch tapfere Taten, wie sie Gilgamesch nachahmen könnte. Es geschah so, dass zu einer Zeit, als die Götter beschlossen hatten, die Menschheit in einer großen Flut zu vernichten, Ea, vorausschauender als die anderen, erkannte, dass sie ohne Menschen, die die Erde erhalten würden, selbst aus Mangel an Opfern dahinsiechen würden. Ea forderte Utnapishtim auf, eine Arche zu bauen und seine Familie und alle Tierpaare zu retten. Die Geschichte ist in vielerlei Hinsicht (sogar in Details wie dem Loslassen einer Taube, um nach trockenem Land zu suchen, und dem Ansiedeln des Bootes auf einem Berggipfel, als das Wasser zurückgeht) der biblischen Geschichte von Noah (die, soweit…) sehr ähnlich Aus schriftlichen Aufzeichnungen geht hervor, dass es viele Jahrhunderte und vielleicht sogar mehr als ein Jahrtausend älter ist. Nach der Flut erkannten die Götter ihre Eile und waren Utnapishtim so dankbar, dass sie ihm ewiges Leben verliehen. Leider konnte so etwas nur einmal passieren, da die Götter den gleichen Fehler nicht noch einmal machen würden; Es gibt kein Rezept, dem Gilgamesch folgen könnte, um die gleichen Ergebnisse wie Utnapischtim zu erzielen.

Utnapischtim schlägt offensichtlich spöttisch vor, dass Gilgamesch, wenn er den Tod besiegen will, zunächst versuchen könnte, den Schlaf zu besiegen, und zunächst einmal versuchen könnte, eine Woche lang wach zu bleiben. Kaum nimmt Gilgamesch die Herausforderung an, überkommt ihn der Schlaf. Utnapischtim würde Gilgamesch gerne zu Tode schlafen lassen, aber seine Frau (wir erfahren nie etwas über ihre eigene Sterblichkeit oder deren Fehlen) hat Mitleid mit ihm und überredet Utnapischtim, ihn zu wecken und ihn nach Hause gehen zu lassen. Sie überredet ihn auch, Gilgamesch das Geheimnis einer Pflanze zu verraten, die zwar keine Unsterblichkeit, aber zumindest immer wieder neue Jugend verleiht. Diese dornige Pflanze wächst im Apsu, dem süßen Wasser tief unter der Erde. (In der mesopotamischen Kosmologie ist die Erde eine große schwimmende Insel.) Gilgamesch macht sich mit Urshanabi auf den Weg, um nach ihr zu tauchen, was er tut, indem er Steine an seine Füße bindet, um ihn auf den Grund zu ziehen. Als er die Pflanze bekommt, ist er überglücklich. Es scheint, dass sein grundlegendes Ziel erreicht wurde. Auf dem Rückweg jedoch beschließt Gilgamesch, in einem kühlen Teich zu schwimmen, da er die Hitze des Tages spürt. Er verlässt die Pflanze mit seinen Kleidern, und während er schwimmt, kommt eine Schlange aus ihrem Loch und frisst sie. Sofort löst es sich von seiner alten Haut und ist erneuert, glänzend und jung.

Damit ist Gilgamesch völlig verzweifelt. Die Stimmung, die dieser Bitterkeit folgt, ist jedoch eine der Resignation und Gelassenheit. Im Wesentlichen akzeptiert er die Weisheit von Shamash und Siduri, die er zuvor abgelehnt hatte. Am Ende des Gedichts nimmt er den Bootsmann mit nach Hause und geht mit ihm über die großen Mauern von Uruk, wobei er die Größe der Stadt und seines königlichen Herrschaftsbereichs lobt.

Dieses Ende stellt den modernen Leser vor ein interessantes Problem, der durch diesen Text zurückblickt und versucht, den Geist und die existenzielle Sorge zu entdecken, die ihn ursprünglich hervorgebracht hat. Sollen wir das Gedicht als eine Lektion über den Wert von Mäßigung und die Akzeptanz menschlicher Grenzen verstehen (wie Siduri es empfohlen hatte), oder kann es als radikaler Protest gegen diese Grenzen verstanden werden? Es gibt keine einfache Antwort. Es kann sein, dass einige Dichter, die hinter dem Text stehen, der uns jetzt vorliegt, die volle Wucht von Gilgameschs Problem gespürt haben und möglicherweise sogar die potenzielle Bedrohung gespürt haben, die dies für das kosmologische Prinzip darstellte, auf dem die mesopotamische Weltanschauung beruhte. Tatsächlich muss jemand dies einmal gespürt haben, um Gilgameschs Erfahrung damit so anschaulich darzustellen. Doch wie weit ging die Infragestellung der grundlegenden mesopotamischen Annahmen? Hat irgendjemand jemals ernsthaft daran gezweifelt, vielleicht sogar so weit, über die Möglichkeit einer anderen Perspektive nachzudenken? Bei den Ägyptern gab es zumindest einige seltene und letztendlich vorübergehende Fälle davon, und die Israeliten brachen radikal mit der kosmologisch symbolisierten Ordnung ihrer Nachbarn und ihrer eigenen früheren Vorfahren, aber es gibt keinen Beweis dafür, dass eine andere Sichtweise dies bewirken würde Welches System der Welt jemals von den Mesopotamiern entworfen wurde. Ganz gleich, wie tief sein eigener Kummer und Zweifel ein Dichter im Bild von Gilgameschs Erlebnis zum Ausdruck gebracht haben mag, das Ende des Gedichts soll das Publikum beruhigen und ermutigen. Aus der Perspektive des Schlusses wird Gilgameschs Besessenheit zu einer vorübergehenden Störung des Geistes, die überwunden werden muss, wenn man in angemessener Harmonie mit der menschlichen Natur, dem Kosmos und den Göttern leben will.

Die übliche Reaktion in Mesopotamien auf die Probleme des Bösen, des Leidens und des Todes bestand darin, sie durch Erneuerungsriten auszutreiben. Ein hervorragendes Beispiel ist das babylonische Neujahrsfest oder Akitu, das jeden Frühling während der ersten zwölf Tage des Mondmonats Nisan gefeiert wurde. Dieses Fest hatte auch sumerische Vorläufer, die zweimal jährlich (da es zwei Vegetationsperioden gab) in den verschiedenen Städten Sumers gefeiert wurden, aber während der Zeit der babylonischen Vorherrschaft wurde es nur einmal in der Hauptstadt gefeiert und von ihnen besucht Götter der unterworfenen Städte – das heißt, ihre Statuen wurden auf Lastkähnen, die flussaufwärts und flussabwärts kamen, nach Babylon gebracht.

Die Funktion eines Erneuerungsritus besteht darin, alles Böse durch eine Rückkehr in die Zeit des Ursprungs zu beseitigen. Abweichungen von den archetypischen, göttlichen Realitätsmodellen werden, entsprechend der Symbolik dieses Ritus, durch die vollständige Auflösung des verfallenden Kosmos ins Chaos und seine Wiedergeburt in unberührter Reinheit korrigiert. Wie Eliade es beschrieben hat: „Jedes neue Jahr ist eine Wiederaufnahme der Zeit von Anfang an, das heißt eine Wiederholung der Kosmogonie. Die rituellen Kämpfe zwischen zwei Gruppen von Akteuren, die Anwesenheit der Toten, die Saturnalien und die Orgien sind.“ so viele Elemente, die ... darauf hinweisen, dass es am Ende des Jahres und in der Erwartung des neuen Jahres eine Wiederholung des mythischen Moments des Übergangs vom Chaos zum Kosmos gibt.“

Dieser mythische Prozess beinhaltete eine Vorstellung von Zeit, die sich radikal von unserer eigenen unterschied. Da unser Geist von späteren jüdischen, christlichen und muslimischen Vorstellungen von Zeit als einem historischen Verlauf geprägt wurde, der sich geradlinig von der Vergangenheit durch die Gegenwart zu einem zukünftigen Höhepunkt bewegt, ist es für uns schwierig, imaginär in eine Vision davon zurückzukehren zyklische Zeit wie die der Mesopotamier und vieler anderer alter Völker. In dieser Vision bewegt sich die Zeit nicht linear, sondern kreist immer wieder um sich selbst. Einer der Gründe, warum die Babylonier die Fähigkeit der astronomischen Beobachtung entwickelten, für die sie noch heute berühmt sind, liegt darin, dass für sie der Lauf der Sterne und Planeten am Himmel im Jahreszyklus viel mehr bedeutete als für uns. Für uns mag die Astronomie interessant sein, aber sie bleibt nur Information. Für sie hatte es existentielle Bedeutung; Die Sterne und Planeten waren das makroskopische Abbild der Realität. Am Ende ihres Jahreszyklus ermüdeten diese Himmelskörper, ebenso wie die Vegetation auf der Erde verblasste und abstarb, und wenn die lebensspendenden Zyklen fortgesetzt werden sollten, mussten sie eine Zufuhr neuer Energie von jenseits der Zeit erhalten, in der sie lebten verfielen. Sonst würden weder die Pflanzen wachsen noch die Sterne und Planeten ihre Bahnen fortsetzen. Es wurde angenommen, dass man mit dem neuen Jahr nicht nur die Rückkehr eines Zeitpunkts im Zyklus feierte, sondern dass sich im geschlossenen Kreis der zyklischen Zeit ein Bruch öffnete, durch den neue Energie in die Welt strömen konnte. Das Neujahrsfest war somit das zeitliche Äquivalent des Tempels, eines heiligen Zentrums, an dem ein Punkt der Öffnung und Kommunikation zwischen den Seinsebenen möglich war. Wie wir sehen werden, kreuzten sich die beiden Arten von Zentren, räumliche und zeitliche, auf dem Höhepunkt des Festivals.

Die ersten fünf Tage des Akitu waren der Betrachtung der Notwendigkeit einer Erneuerung aufgrund der Sterilität des Landes, des Energieverlusts der Himmelskörper und des moralischen Verfalls der Menschen und des Staates gewidmet, die alle interpretiert wurden als seien sie durch ihre Abkehr von göttlichen Vorbildern in einen profanen Zustand geraten. Während dieser Zeit wurde im Esagila, dem Tempel von Marduk, das Enuma elish rezitiert, sodass der Kampf zwischen Marduk und Tiamat, zwischen Ordnung und Chaos auf der Ebene der Götter, nachgestellt wurde.

Um wirklich zu verstehen, was dieses Festival in seiner eigenen Welt bedeutete, muss man vollständig verstehen, was dieser Begriff der Nachstellung impliziert; Dabei ging es nicht einfach nur ums Gedenken, sondern um die Rückkehr aus dieser geschaffenen Welt in jene andere Zeit, in der die Götter kämpften und die Welt geschaffen wurde. Es war eine Reaktualisierung des kosmogonischen Dramas. Diese Nachstellung durch Rezitation wurde von einer weiteren Ebene der Nachstellung durch dramatische Aktion begleitet, als zwei Gruppen von Schauspielern die Rollen der Armeen von Marduk und Tiamat übernahmen. Im weiteren Verlauf des Festivals fanden noch weitere Formen der Nachstellung statt. Am fünften Tag erlebte Marduk eine Zeit der Gefangenschaft auf der Ebene des Mythos, während auf der Ebene der irdischen Gesellschaft der König rituell seiner Machtsymbole beraubt und durch einen Herrn der Missherrschaft ersetzt wurde. Die gesamte soziale Ordnung wurde umgeworfen, als das Chaos im Kampf der Götter vorübergehend die Oberhand gewann. (Überreste dieses Teils des Festivals sind im modernen Mardi Gras noch erkennbar.)

Dieser Triumph des Chaos war jedoch nur von kurzer Dauer, und am sechsten Tag begann sich das Blatt der Schlacht zu wenden. Ein Verbrecher wurde als Sündenbock geschlagen, durch die Straßen geführt und aus der Stadt in die Wildnis getrieben, wobei er die angehäuften Sünden des Jahres mit sich trug. In den nächsten Tagen wurde Marduk aus dem Gefängnis befreit und zum König der Götter gewählt. Am neunten Tag wurden die Statuen der besuchenden Götter zum Bit Akitu (Haus des Neujahrsfestes) gebracht, das von üppigen Gärten umgeben war, und am zehnten Tag wurde ein Bankett serviert.

Der Höhepunkt des Festes kam in der Nacht des Zehnten, als der König nach dem Bankett zum Marduk-Tempel (im Zentrum der Stadt und der Welt) ging, um mit einem der beiden den Ritus der Hierogamie (heilige Hochzeit) zu feiern der Tempelprostituierten, wahrscheinlich in einer kleinen Hütte auf dem Gipfel der Zikkurat, und löste so den Zufluss schöpferischer Energie von oben aus, indem sie die Vereinigung männlicher und weiblicher Fruchtbarkeitskräfte an dem Punkt herbeiführte, an dem der kosmische Berg den Himmel berührt. In den Rezitationen, die diese Vereinigung begleiteten, tauchten Bilder von Regen auf, und aus dieser Befruchtung des Jahres ging die Erneuerung von Sternen und Planeten, Nutzpflanzen und Tieren, Menschen und der Gesellschaft hervor.

Am folgenden Tag versammelten sich die Götter, um das Schicksal der Menschheit in den kommenden zwölf Monaten festzulegen. Vermutlich wäre das günstig. Am zwölften und letzten Tag wurden die Statuen auf ihre zeremoniellen Lastkähne verladen und in ihre Heimatstädte zurückgebracht. Die Zyklen der Zeit könnten wieder aufgenommen werden, die Astralkörper könnten ihren Kreislauf um die Himmel erneut beginnen und das Leben der Erde könnte seinen Zyklus von Geburt und Wachstum in der Gewissheit durchlaufen, dass es sich bei einem erneuten Niedergang auch erneuern könnte dieselbe Quelle, aus der seine Vitalität immer fließt.

In dieser Zeremonie der mythischen und dramatischen Nachstellung der Kosmogonie und in den anderen Hauptmythen, die wir untersucht haben, können wir nicht nur eine Veranschaulichung des Charakters des antiken mesopotamischen Denkens sehen, sondern auch der Natur des mythischen Denkens im Allgemeinen und der kosmologischen Symbolik was für einen Großteil der antiken Menschheit das menschliche Leben als Teilhabe am höheren Leben archetypischer Vorbilder und göttlicher Energien bedeutsam machte.

Für diejenigen, die ihnen vertrauen, brachten diese Mythen mindestens vier große Vorteile:

• Sie etablierten eine geordnete Weltanschauung, eine Interpretation der Realität als Kosmos, als ein ausgewogenes, vielschichtiges System voneinander abhängiger Kräfte, in dem sich der Mensch zu Hause fühlen konnte.
• Das kosmologische Muster des Mythos legte auch eine Grundlage für die irdische Ordnung, indem es die menschliche Gesellschaft als einen Mikrokosmos des größeren Systems des Kosmos interpretierte. Es ermöglichte Männern und Frauen, ihre soziale Welt als eine Hierarchie zu betrachten, in der jeder Akteur eine notwendige Rolle spielte: die Herrscher bei der Aufrechterhaltung der Ordnung der Gesellschaft, die Produzenten bei der Bereitstellung von Lebensunterhalt und den materiellen Ressourcen für ein angenehmes Leben und die Priester dabei, den Kontakt mit den göttlichen Quellen des Lebens und der Ordnung zu ermöglichen.
• Es etablierte und unterstützte das Wertesystem der Gesellschaft spirituell, indem es dieses System und die Gesetze, in denen es zum Ausdruck kam, so interpretierte, als seien sie aus Verordnungen der Götter hervorgegangen und hätten die Menschheit bei der Erfüllung des göttlichen Willens angeleitet.
• Es entlastete die Menschen von der Last der Einzigartigkeit und befreite sie von der Bedrohung durch individuelles und möglicherweise bedeutungsloses Leiden, indem es das Leben jedes Menschen als Beispiel eines archetypischen Musters interpretierte, seine Freuden als Teilhabe an den Freuden der Götter, der Menschen und der Natur. und seine Leiden sind eine Teilnahme am Kampf der göttlichen Kräfte um die Schaffung und Erhaltung der richtigen Ordnung im Kosmos.

Der Mythos ermöglicht es, durch seine Analogien über eine mögliche höhere Ebene der Realität nachzudenken, die auf andere Weise zumindest für diese Menschen nicht effektiv objektiviert werden könnte. Als sich viele Jahrhunderte später unter den klassischen Griechen die als „Philosophie“ bekannte Kulturbewegung entwickelte, wurde eine andere Möglichkeit zur Betrachtung von Fragen der kosmischen Bedeutung verfügbar, aber die Mesopotamier und ihre Nachbarn im alten Nahen Osten verfügten nicht über diese Möglichkeit.

Und selbst wenn sie es getan hätten, hätte es das mythische Denken kaum vollständig ersetzen können. Was auch immer die Tugenden des abstrakten spekulativen Denkens sein mögen, seine Anziehungskraft hat die große Masse der Menschheit zu keinem Zeitalter mit großer Kraft gespürt, und Mythen haben in jeder Gesellschaft weiterhin eine wesentliche Rolle bei der Interpretation des menschlichen Lebens gespielt. Wie Eric Voegelin sagte:

...der Mensch wartet nicht darauf, dass ihm die Wissenschaft sein Leben erklärt, und wenn der Theoretiker sich der sozialen Realität nähert, findet er das Feld vor, das durch das, was man die Selbstinterpretation der Gesellschaft nennen könnte, vorweggenommen wird ... Es wird durchleuchtet eine ausgefeilte Symbolik in verschiedenen Graden der Kompaktheit und Differenzierung – vom Ritus über den Mythos bis zur Theorie – und diese Symbolik verleiht ihm Bedeutung, sofern die Symbole die innere Struktur eines solchen Kosmions, die Beziehungen zwischen seinen Mitgliedern und Gruppen von Mitgliedern, bilden sowie seine Existenz als Ganzes transparent für das Geheimnis der menschlichen Existenz. Die Selbsterleuchtung der Gesellschaft durch Symbole ist ein integraler Bestandteil der gesellschaftlichen Realität ...“

In seiner gesellschaftlichen Rolle als Element des sakramentalen Bandes, das die Mitglieder einer Gemeinschaft verbindet, hat der Mythos einige deutliche Vorteile gegenüber der zugegebenermaßen anspruchsvolleren und expliziteren Sprache der theoretischen Reflexion. Es hat eine fantasievolle und emotionale Anziehungskraft auf alle Mitglieder einer Gesellschaft und kann aufgrund seiner Kompaktheit auch die Fähigkeit haben, Erfahrungsschattierungen und spirituelle Implikationen zu erfassen, die den differenzierteren Konzepten der Theorie entgehen können. In den folgenden Wochen des Kurses werden wir sehen, wie das mythische Denken in allen religiösen Traditionen, die wir studieren werden, sowohl in modernen als auch in alten Zivilisationen immer noch lebendig und am Werk ist.

Quelle ist hier.